Uno de los efectos secundarios de la exposición excesiva a la tecnología es la pérdida de tolerancia al error. Es cierto que esta intolerancia se venía ya instalando progresivamente en las sociedades modernas como consecuencia de la tecnificación y de la especialización. En el ámbito profesional y político resulta llamativa. Sencillamente, el error no se admite, no entra dentro de las posibilidades de actuación, por lo que las demandas de responsabilidad se multiplican. La consecuencia es evidente: si no se admite el error, se repudia el ser humano. Naturalmente, me estoy refiriendo al error involuntario, no a la impericia negligente.

Existe un derecho al error, un derecho a equivocarse, a hacer las cosas mal, a meter la pata: un derecho, en fin de cuentas, a ser humano.

Cuando este derecho se desconoce, se cultiva una falta de sinceridad, muchas veces clandestina, furtiva, que consiste en intentar ocultar nuestros propios errores, no sea que los demás vayan a pensar que los cometemos. ¿Cuánto tiempo hace que no leen un email de un abogado a su cliente o de un médico a su paciente admitiendo un error? Si reconocerlo ya cuesta, ponerlo por escrito es un suicidio profesional. El destino final de este camino es un cierto artificio en las relaciones personales que desemboca en la falta de autenticidad.

Pues bien, uno de los grandes problemas de la tecnología es que difícilmente admite el error. Es mucho más probable que nos hayamos equivocado nosotros que lo haya hecho ella. Otro grave problema es que no tiene iniciativa personal ni carácter propio. Como no es persona, no tiene personalidad y es incapaz de oponerse a nuestros deseos.

Nuestros hijos viven cada día, y en algunos casos durante varias horas, esta experiencia de una relación unilateral en la que ellos mandan y la pantalla obedece. Una relación en la que uno solo da y otro solo recibe, y no cualquier cosa ni en cualquier momento, sino exactamente lo que pide y con inmediatez: una película, un juego, una respuesta, una imagen…

Si no estamos atentos y no limitamos de alguna manera esta exposición, si no la contrarrestamos con otras actividades más humanizadas o no nos esforzamos en desarrollar en nuestros hijos un espíritu sanamente crítico, irán configurando su personalidad en la intolerancia y la impaciencia.

Otra consecuencia evidente es la huida del esfuerzo y la omisión del respeto. Toda relación humana exige un esfuerzo de respeto, de adaptación al otro. Hay una tensión, porque el otro es real y se resiste a ser un títere de nuestro deseo. La pantalla, en cambio, no ofrece resistencia.

Y quien rehuye ese esfuerzo de adaptación al otro pierde por el camino la capacidad de compromiso. Acostumbrados a que la tecnología y las cosas se ajusten constantemente a ellos, nuestros hijos corren el riesgo de hacerse incapaces, ineptos para el amor, que requiere necesariamente olvido de sí y entrega al otro. Quieren, pero no pueden, o no saben. Por eso, muchos de ellos no se atreven a comprometerse en una relación de amor duradero y leal, capaz de afrontar el reto de una vida, de abrirse a la generación de nuevos seres y de mantenerse en la relación a pesar de los desengaños, errores y dificultades. El amor no admite espontáneos. Para amar a los demás hay que entrenarse continua y duramente. No bastan los ‘memes’ y los ‘youtubes’ cursis y lacrimosos, no sirven los ‘bloggers’ y las ‘influencers’. Y si uno no está dispuesto a negarse, es mejor que siga amándose a sí mismo y a las cosas que le rodean y siga viviendo esa quimera engañosa y, a la larga, lastimosamente feliz del propio yo.

Explica Séneca en De la Ira que un abogado romano llamado Celio estaba cenando con un cliente suyo que le iba dando la razón a todo lo que decía, hasta que no pudo más y le increpó: ¡llévame la contraria en algo de una vez para que podamos ser dos!

Un buen reto para nosotros como padres: que nuestros hijos vivan una biografía humanizada, que sean más tiempo dos que uno solo consigo mismo.

A veces, los padres tenemos la sensación de ser unos aguafiestas profesionales. Esta impresión adquiere especial intensidad durante los años de adolescencia de nuestros hijos, en que la palabra “no” sale con frecuencia de nuestros labios.

José Miguel Reig, gran amigo mío y uno de los más directos culpables de que yo me introdujera en esta aventura apasionante del Family Enrichment (Orientación Familiar), nos tranquilizó mucho a Loles y a mí cuando nos dio la pauta mágica: “hay que aprender a convivir con malas caras”.

Pero, ¿de dónde procede esta sensación de que la educación, como la moral, tiene una carga en exceso negativa?

Leonardo Polo, un filósofo de frases enigmáticas cargadas de contenido, lo explica con la mejor definición de moral (trasladable, creo, a la educación) que he leído: “la moral es el amor y sus contornos”.

San Agustín había dicho ya aquello de “ama et quod vis fac”, que algunos comodones han traducido como “ama y haz lo que te apetezca”. En realidad, intuyo (no soy latinista, pero todavía conservo bastante sentido común) que algo, no todo, de lo que quería decir el de Hipona era: “ama y lo que ames haz”, dicho de otra manera: “obras son amores y no buenas razones”.

En efecto, tanto la moral como la educación consisten en enseñar a amar. Pero, ¿cómo se enseña a amar? Están, claro es, el ejemplo, la motivación, el acompañamiento, etc. Y también está la obligación de mostrar los límites.

Muchas reglas morales son negativas porque, como dice Polo, son los contornos del amor. Indican el límite fuera del cual no hay amor: no mates, no robes, no engañes, no mientas, no seas desleal… Quien ama mucho y bien no necesita límites ni reglas ni mandatos. Él mismo es su norma de conducta, porque lo malo no le viene a la cabeza. Ese es el trasfondo de la frase agustiniana.

Además, la moral y la educación, sobre todo cuando se trata de adultos o jóvenes con un cierto grado de autonomía personal, se expresan a menudo en forma negativa porque así respetan la libertad. Si las reglas morales o las instrucciones educativas fueran siempre positivas, afirmativas, no dejarían ningún margen de libertad al educando.

Cuando digo “no puedes hacer esto”, lo que estoy diciendo es “puedes hacer lo que quieras menos esto”. Cuando digo “haz esto”, estoy diciendo “no puedes hacer otra cosa que no sea esto”. Es decir, cuando pongo un límite, abro un horizonte de libertad, indico el camino mejor (según mi criterio, claro, que, a veces, puede estar equivocado). Por eso, la formulación de la moral es muchas veces negativa. No debe preocuparnos.

Es natural que a nuestros hijos les cueste entenderlo, pero la verdad es que cuando les decimos “hoy no puedes ir a la discoteca”, en realidad les estamos diciendo “hoy puedes hacer lo que quieras menos una cosa: ir a la discoteca”. Es decir: “¡hoy es tu gran noche; pon imaginación y haz lo que quieras (casi)!”. Lo admito: quizás me he pasado un poco en el entusiasmo de este contorno del amor.

Conclusión: la moral no es negativa, pues consiste en amar, y amar es siempre positivo; pero su formulación en reglas concretas sí es negativa con frecuencia, pues consiste en definir los contornos del territorio del amor, para no salirnos de él. Por eso, en el fondo, el único precepto positivo, imperativo, es el amor: ama… y sigue amando. ¡A pesar de las malas caras de tus hijos!

Descubrí la diferencia entre el bien y el valor cuando, en los comienzos de mi carrera profesional, un cliente planteó una peculiar consulta. Quería dejar en vida todo su patrimonio a su mujer y a sus dos hijas pequeñas. Desposeerse de todo. ¡Qué generoso!, pensé, hasta que aclaró el motivo: había descubierto su vocación y quería dejar a su esposa e hijas para irse como misionero laico a un país del Tercer Mundo.

Lo que parecía un acto de generosidad se había transformado de pronto en un acto de búsqueda de la propia realización personal a costa de la felicidad ajena. Fallaba lo que San Agustín había llamado el ordo amoris, la jerarquía de los amores, porque dejar de amar a los cercanos, a quienes se ha prometido amor, por razón de los extraños, por más que se vista de generosidad, no deja de ser una actitud egocéntrica, en la que el fin soy yo y los medios o instrumentos para lograrlo, los otros, que devienen intercambiables.

El bien es lo que objetivamente conviene al ser humano. La generosidad, la entrega a los demás es, por lo tanto, objetivamente, un bien. El valor es, en cambio, “lo que ‘aparece’ como bien, y naturalmente para mí y según mi situación”, explica Carlos Cardona; la concreción, la individualización del bien general según mis circunstancias personales. Pero, para que siga siendo valor, ha de estar anclado al bien y a la valoración objetiva de mis circunstancias, porque si mi interés personal lo transmuta, puede llegar a parecerme valor lo que, siendo objetivamente un bien, deja de serlo ‘para mí, ahora’, como sucede en el ejemplo.

Ahora bien, el valor tampoco es suficiente para educar, ni para amar. El valor es lo que se descubre como valioso y pide simplemente ser descubierto y contemplado. Para vivir un valor hace falta la virtud, que se adquiere habitualmente a fuerza de repetir actos buenos. Según José Antonio Marina, la educación en virtudes fue abandonada “de manera estúpida” por considerarla vinculada a la religión, aunque no tiene su origen en el cristianismo sino en la cultura griega. En un intento por secularizar esta idea se empezó a hablar de “educación en valores”, lo que, para este autor, supone un reduccionismo y resulta “muy teórica, muy descafeinada y muy poco eficaz”. La virtud es, en efecto, según una definición clásica, la realización de las posibilidades humanas en el aspecto natural y sobrenatural. La virtud otorga, por tanto, la capacidad de vivir un valor.

Esta semana vienen los Reyes Magos…, y todos queremos ser generosos. La generosidad, qué duda cabe, es un bien. Pero hay que hacer de ese bien un valor; es decir, transformarlo en regalos que realmente, según nuestras circunstancias, las de nuestros hijos y las de la sociedad en que vivimos, sean un auténtico valor, y no necesariamente material. Y después, desde el minuto inmediatamente posterior a la apertura de los regalos, vivir esos valores con la fuerza de la virtud, para que nosotros y nuestros hijos sepamos ser agradecidos y pongamos nuestros regalos (talentos, capacidades…) al servicio de los demás, porque una virtud sin amor fácilmente se degrada en fría competencia.

Que los Reyes traigan muchas cosas buenas…, ¡y también se lleven algunas malas!

Hace unos cuantos años, cuando empezaba a interesarme por los temas de educación y familia, un experimentado moderador de cursos de orientación familiar para padres me dijo que él ya no moderaba sesiones porque no se sentía con autoridad para hacerlo, dado que, según él creía, había fracasado con algunos de sus hijos. Deducía este fracaso del estilo de vida de esos hijos, alejado del suyo propio, y fundado, al menos en apariencia, en otros valores.

Pensé entonces que era una actitud coherente: si no has sabido transmitir a tus hijos los bienes y valores que tú vives, ¿cómo los vas a enseñar a los demás?

Dejando al margen que un moderador en un curso de orientación familiar no debería enseñar, sino compartir y aprender de los padres a quienes modera, logrando que ellos digan lo que a él le gustaría haber dicho, pienso ahora que, aunque coherente, mi interlocutor estaba equivocado.

Me viene a la cabeza justamente ahora, en vísperas de Navidad, cuando Dios se hace hombre. Y me hago la pregunta que da título a esta entrada: ¿se equivocó Dios? ¿Le salió mal el hombre? ¿No supo educarlo? Y, después de ese fracaso, ¿osó enviar a su Hijo para que enseñara el hombre al hombre? ¿No hubiera sido más coherente olvidarse de su criatura y no venir con nuevas enseñanzas, precisamente Él, que había fracasado la primera vez?

Y es que los padres nos olvidamos demasiado frecuentemente de una condición del ser humano de la que, naturalmente, participan también nuestros hijos: la libertad. Sí, nos lo han dicho muchas veces, hay que educar a los hijos para la libertad, pero no nos lo acabamos de creer. Y, cuando la ejercen y toman una dirección diferente a la nuestra, nos parece que hemos fracasado nosotros.

Varios comentarios quisiera hacer aquí: (i) no somos propietarios de nuestros hijos, intentamos educarlos de la mejor manera que sabemos, y ellos, cuando maduran, toman sus propias decisiones, (ii) como ni ellos son autómatas ni nosotros (hablo por mí) somos deterministas, no existe una relación de causalidad directa entre nuestra educación y sus decisiones futuras, una vez alcanzan la plena autonomía personal, (iii) ellos pueden equivocarse al decidir y nosotros al juzgarlos: ¡qué difícil es en ocasiones saber quién está en lo cierto!, y (iv) hay que huir de los juicios maximalistas tipo bueno o malo, cielo o infierno, entre muchas otras razones que no hay espacio para desarrollar, porque solo Dios ve en los corazones de los hombres y ya advirtió que ‘las prostitutas nos precederían en el Reino de los Cielos’.

Así que, al cabo de los años, pienso que, de la misma manera que Dios no se equivocó, sino que hizo al hombre libre y, a pesar de educarlo bien en el Jardín del Edén, el hombre ejerció, equivocadamente (en este caso, sí), su libertad, los padres, que nos equivocamos muchas veces, hemos de evitar culpabilizarnos de lo que podríamos considerar como fracaso (aparente, insisto) en la educación de algunos de nuestros hijos cuando hemos luchado de verdad por formarnos y educarles bien. Si lo hacemos, podemos acabar negando la libertad, la responsabilidad personal de nuestros hijos, que, a partir de cierta edad, son dueños, -¡y responsables!- de sus propias decisiones, y acabamos convirtiéndolos en posesiones nuestras.

Y, por el camino, nos vamos ensoberbeciendo, al pensar que somos nosotros los que acertamos o fracasamos en las decisiones de nuestros hijos, como si fuéramos más que Dios, que tuvo, ¡y aún tiene!, una paciencia de siglos con todos nosotros.

Menos mal que Él sí se tomó en serio nuestra libertad. Por eso puedo escribir este artículo… ¡y equivocarme!

De nuevo, ¡feliz Navidad!